権力と支配の特定の形態を拒絶し、それに立ち向かいつつ、社会関係を再構築する。自らを構成し、規約あるいは行動原理を集合的につくり、継続的にそれらを再検討するような自律的共同体を創造する。こうした行動の継続的な積み重ねは、ほとんど全てを変革してしまう。(デヴィッド・グレーバー(1961-2020))

変革はどのように起こるのか

権力と支配の特定の形態を拒絶し、それに立ち向かいつつ、社会関係を再構築する。自らを構成し、規約あるいは行動原理を集合的につくり、継続的にそれらを再検討するような自律的共同体を創造する。こうした行動の継続的な積み重ねは、ほとんど全てを変革してしまう。(デヴィッド・グレーバー(1961-2020))

「それでは一体どのように生起するのだろうか? すでに示唆したように、世界規模の革命 は、長期に渡る出来事である。とはいえ、それがすでに始まっていると認識することも可能で ある。それを再考するのにもっとも簡単なやり方は、革命を――「大革命(the revolution)」あるいは「大変動(the great cataclysmic break)」といった具合に ――「物事(a thing)」とみなすことをやめることである。そしてその代わりに「何が革命的 行動か?」と問うことである。そうすればわれわれは、革命的な行動とは、権力と支配の特定 の形態を拒絶し、それに立ち向かいつつ、社会関係を(その集団の内部からさえ)再構築す る、あらゆる集団的な行為である、と言えるだろう。革命的な行動は、必ずしも政府を転覆す ることを目指す必要はない。権力の目前において――ここでコルネリュウス・カストリアディスの定義に従うなら、自らを構成し、規約あるいは行動原理を集合的につくり、継続的にそれら を再検討するような――自律的共同体を創造する試みは、まったく革命的な行動と定義しうるの だ。そして歴史が示しているように、こうした行動の継続的な積み重ねは(ほとんど)すべて を変革してしまうのだ。  このような議論を展開するのは、無論、私が初めてではない。国家とその奪取という思考を 遺棄するやいなや、こういった視点が立ち現われる。ここで私が重視したいのは、われわれの 歴史的視座に対してこれが何を意味するかということである。」

 (デヴィッド・グレーバー(1961-2020),『アナーキスト人類学のための断章』,壁を破壊する こと,pp.92-93,以文社(2006),高祖岩三郎(訳))

アナーキスト人類学のための断章 [ デヴィッド・グレーバー ] デヴィッド・グレーバー (1961-2020)

国民、社会、イデオロギーなど全体性なるものは、想像力の産物である。これらは、間違いなく社会的な力ではあるが、人間の思考にとって必要不可欠な道具に過ぎない。想像の全体性は、革命を大変動的な亀裂と捉えてしまうが、現実は想像物とは異なり常に混乱しており、断絶なども無い。(デヴィッド・グレーバー(1961-2020))

想像された全体性と現実

国民、社会、イデオロギーなど全体性なるものは、想像力の産物である。これらは、間違いなく社会的な力ではあるが、人間の思考にとって必要不可欠な道具に過ぎない。想像の全体性は、革命を大変動的な亀裂と捉えてしまうが、現実は想像物とは異なり常に混乱しており、きれいな断絶があるわけではない。(デヴィッド・グレーバー(1961-2020))

(a)想像力の産物としての全体性

　「全体性」なるものは、つねに想像力の産物である。 国民、社会、イデオロギー、閉じられた体系......、これらのどれもが、実際に存在するものでは ない。それらが存在するという信念は、間違いなく社会的な力である。だが現実は、つねにそ れより混乱している。

(b)革命は大変動的な亀裂なのか

　世界や社会を、すべての要素が、その他 との関係においてのみ意味を持つという全体化する体系として 定義する思考の癖は、ほとんど不可避的に革命というものを、大変動的な亀裂と捉えてしまう。

(c)現実は想像力を超えたもの

　実際、世界は、われわれの期待通りに進行する義務を負っていない。そして「現実」とい うものが何かを意味するならば、それは決して我々の想像的構築によって形成されること がないものだということである。

「実際、世界は、われわれの期待通りに進行する義務を負っていない。そして「現実」とい うものが何かを意味するならば、それは決してわれわれの想像的構築によって形成されること がないものだということである。ことに「全体性」なるものは、つねに想像力の産物である。 国民、社会、イデオロギー、閉じられた体系......、これらのどれもが、実際に存在するものでは ない。それらが存在するという信念は、間違いなく社会的な力である。だが現実は、つねにそ れより混乱している。ひとつ確かなことは、世界や社会を(そこではすべての要素が、その他 との関係においてのみ意味を持つという)「全体化する体系(totalizing system)として 定義する思考の癖は、ほとんど不可避的に革命というものを、大変動的な亀裂 (cataclysmic rupture)と捉えてしまう、ということだ。というのも、それ以外一体どん な経路で、全体化する体系がまったく異なったものに取り代わりうるだろう? そこで人類史 は革命の連続となる。新石器時代革命、産業革命、情報革命......等々、そして政治的な夢は、こ の過程を管理することとなる。われわれ自身が、ある一定の集合的意志によって、断絶を、こ の強大な飛躍を生起させることができるようになること――つまり「革命」である。そう考えると、ラディカルな思想家たちが、この夢を放棄せねばならないと感じる瞬間、彼 らの最初の反応は何だろう? まずともかく革命は起こり続けているとみなすために努力を倍 増することである。たとえばポール・ヴィリリオのような人物にとって「断絶」はわれわれの 永遠の存在様態となる。またジャン・ボードリヤールのような人にとっては、彼が新しいアイ デアを案出し続けられる限りは、世界は二、三年に一度、完全に入れ替わってしまうのであ る。  ここで私が試みていることは(そんなことは可能だとは思えないが)「想像の全体性()」 に対するあけすけの反対表明ではない。それはおそらく人間の思考にとって必要不可欠な道具 なのだ。むしろそれが単なる思考の道具であること、これを忘れないことの重要性を主張した い。たとえば以下のような疑問を投げかけることができるのはいいことだろう。「革命の後 で、われわれはいったいどのように大衆交通機関を組織するのか?」「誰が科学的探究に資金 提供するのか?」あるいは「革命の後でも、ファッション雑誌はありうるだろうか?」等々。 このような言い種は、発想の転換にとって有効な、いわば「精神的蝶番」となりうる。しかし それでも現実には、何万人もの人間を殺す覚悟がない限り(あるいはそれでもなお)革命とは 上記の言い種が示唆するような、綺麗な断絶とはなりえない、ということをわれわれは認識し ている。」

(デヴィッド・グレーバー(1961-2020),『アナーキスト人類学のための断章』,壁を破壊する こと,pp.91-92,以文社(2006),高祖岩三郎(訳))

アナーキスト人類学のための断章 [ デヴィッド・グレーバー ]

デヴィッド・グレーバー
(1961-2020)

人びとが自由に自分たちの生活を統治し得る世界を実現する助けになる社会理論の条件の第二は、その理論の役割が、大衆を正しく戦略的に導くというようなことではなく、実現性のある代案を創出しようとしてい る人々が既にやっていることの真の意味を解明して、彼らに贈与として返すことである。(デヴィッド・グレーバー(1961-2020))

人々が既にやっていることの意味

人びとが自由に自分たちの生活を統治し得る世界を実現する助けになる社会理論の条件の第二は、その理論の役割が、大衆を正しく戦略的に導くというようなことではなく、実現性のある代案を創出しようとしてい る人々が既にやっていることの真の意味を解明して、彼らに贈与として返すことである。(デヴィッド・グレーバー(1961-2020))

(a)人類学の諸成果

　世界に実在する自己統治 的共同体と非市場的経済が、社会学者や歴史家によってではなく、人類学者によって探査された。

(b)人類学、民俗学の方法

　民俗学を実践するとき、人は人びとがすることを観察し、その行動の根底にある隠された象徴的、 道徳的、実用的(pragmatic)な論理を誘い出そうと試みる。つまり人びとが自ら完全に意識 していないような、彼らの習慣や行動の意味づけ方を理解しようとする。

「第二は、どのようなアナーキストの社会理論も、自覚的にあらゆる前衛主義の証跡を拒絶 せねばならない、ということである。ここでは知識人の役割は、正しい戦略的分析を導き出 し、そのことで大衆を始動する特権階級を形成することにはない。そうでないなら一体何 か? ここに私がこの小著を『アナーキスト人類学のための断章』と呼ぶ理由の一つがある。 これこそ、「人類学」が、有効になりうる領域なのである。それは、世界に実在する自己統治的共同体と非市場的経済が、社会学者や歴史家によってではなく、人類学者によって探査され たからばかりではない。民俗学の実践は「非前衛主義的=革命的知識人」の実践がどのように 機能しうるか、大雑把であるにせよ、少なくとも発端的なモデルを提供するからである。民俗 学を実践するとき、人は人びとがすることを観察し、その行動の根底にある隠された象徴的、 道徳的、実用的(pragmatic)な論理を誘い出そうと試みる。つまり人びとが自ら完全に意識 していないような、彼らの習慣や行動の意味づけ方を理解しようとする。ラディカルな知識人 のひとつの明白な役割は、まさにそれである。つまり実現性のある代案を創出しようとしてい る人びとを見つめて、彼らが〈すでに〉やっていることのより大きな含蓄を把握しようと努 め、その成果を、処方箋としてでなく、寄与として、可能性として、つまり贈与として、彼ら に返すことである。これはまさに私が二、三段落前に、社会理論が直接民主主義的な過程に 則って自らを作り替えることを提案しつつ、試みたことであった。そしてその例が明示するよ うに、こうした企画は、実際に二つの様相あるいは契機を持たねばならない。ひとつは「民俗学的」なもので、もうひとつは「ユートピア的」なものであり、そしてそれらは恒常的な対話 の状態に留め置かれねばならない。  以上のどれも、人類学が――ラディカルな人類学さえもが――過去百年そこらの間にやってきた ことと直接的なかかわりはない。だがそれでもなお、人類学とアナーキズムの間には奇妙な近 親性が成長してきており、そのこと自体が意義深いのだ。」

(デヴィッド・グレーバー(1961-2020),『アナーキスト人類学のための断章』,どうして学問 世界にはアナーキストがかくも少ないのか,pp.48-49,以文社(2006),高祖岩三郎(訳))

アナーキスト人類学のための断章 [ デヴィッド・グレーバー ] デヴィッド・グレーバー (1961-2020)

人びとが自由に自分たちの生活を統治し得る世界を実現する助けになる社会理論の条件は第 一に、「別の世界は可能なのだ」という想定から出発することだ。現行制度は、不可避のものではない。そのような世界が可能でないということもあり得る。だが同時にその不可能性が証明されているわけでもない。(デヴィッド・グレーバー(1961-2020))

別の世界は可能である

人びとが自由に自分たちの生活を統治し得る世界を実現する助けになる社会理論の条件は第 一に、「別の世界は可能なのだ」という想定から出発することだ。現行制度は、不可避のものではない。そのような世界が可能でないということもあり得る。だが同時にその不可能性が証明されているわけでもない。(デヴィッド・グレーバー(1961-2020))

「するとこの場合、設問は以下のようになるだろう。人びとが自由に自分たちの生活を統治 しうる世界を実現する助けになろうとしている者たちにとって、一体どのような社会理論が有 効なのか? そしてこれこそがこの小著の主題となっていく。  まずそのような理論の出発点となる前提がある。たくさんはない。おそらく二つだけだ。第 一にその理論は、ブラジルの民謡が歌うように「別の世界は可能なのだ(another world is possible)!」という想定から出発する。国家、資本主義、人種差別、男性支配といった 制度は、不可避のものではないということ、それらが存在していない世界を形成することは可 能であるということ、そのような世界の方がわれわれにとって良いのだ、ということ。こう いった原理に貢献することは、ほとんど信仰による行為である。というのも、一体だれがそのような保証を持っているだろう? そのような世界が「可能でない」ということもありうるの だ。だが同時に「その不可能性についての絶対知がない以上、それについて楽天主義に賭ける ことに道徳的規範がある」と主張することが可能である。より良い世界が可能かそうでないか 知りようがない以上、今日の惨状を正当化し、それを再生産することによって、われわれは万 人に裏切り行為を働いているのではないか? それが間違っていたとしても、それにできる限 り近づいた方がいいのだ。」

 (デヴィッド・グレーバー(1961-2020),『アナーキスト人類学のための断章』,どうして学問 世界にはアナーキストがかくも少ないのか,pp.45-46,以文社(2006),高祖岩三郎(訳))

アナーキスト人類学のための断章 [ デヴィッド・グレーバー ] デヴィッド・グレーバー (1961-2020)