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2020年4月15日水曜日

ある意見が間違っており、有害で不道徳で不信仰であると確信しても、その意見を弁護する主張を他人が聞く機会を奪うのであれば、自らの無謬性を想定している。こうして、優れた人物や崇高な教えが抑圧されてきた。(ジョン・スチュアート・ミル(1806-1873))

有害で不道徳な意見

【ある意見が間違っており、有害で不道徳で不信仰であると確信しても、その意見を弁護する主張を他人が聞く機会を奪うのであれば、自らの無謬性を想定している。こうして、優れた人物や崇高な教えが抑圧されてきた。(ジョン・スチュアート・ミル(1806-1873))】
 「自分たちが、みずからの判断にしたがって非難している意見だという理由で、ある意見の発表の機会を奪うのが有害であることをもっと十分に示すには、具体的な例をあげて議論するのが望ましい。その際には、わたしにとってもっとも不利な例を選ぶのが適切だと考える。正しさの点でも効用の点でも、言論の自由に反対する論拠がもっとも強いと考えられる例である。そこで、神と来世への信仰か、一般に受け入れられている道徳が攻撃されている例をとりあげよう。この分野で論争すると、公明正大だとはいえない議論でこの小論の主張に反対しようとする人にきわめて有利になる。そうした人はかならずこう非難するはずだ(そして、不公正な議論の仕方を好まない多数の人も、口には出さないが、内心でこう思うはずだ)。これらの教えが、法律で保護するに値するほど確実だとはいえないというのか、ある意見が確実に正しいと主張すると自分の無謬性を想定することになるというが、神への信仰もそういう意見のひとつだというのかと。こうした非難に対しては以下のように反論したい。ここでいう無謬性の想定、つまり、自分が間違いをおかすはずがないという想定とは、どのような意見であれ、ある意見が正しいという確信を意味しているわけではない。ある問題について、他人がどう判断すべきかを決め、反対意見を聞く機会を与えないことである。わたしがもっとも大切にしている確信を支持する側からこのような動きがでてきたとしても、わたしはその動きを強く非難する。ある意見について、それが間違っているだけでなく、有害な影響を与えるとどれほど強く確信していても、そして、それが有害な影響を与えるだけでなく、わたしが強く非難する表現を使うなら、不道徳で不信仰であるとどれほど強く確信していても、自分自身の判断にしたがって、その意見を弁護する主張を他人が聞く機会を奪うのであれば、自分の国の世論か同時代人の見方によって判断が裏付けられている場合ですら、無謬性を想定しているのである。その意見が不道徳で不信仰だとされていても、無謬性の想定の問題や危険性が少なくなるわけではなく、逆に、だからこそどのような場合よりも致命的になる。こうした場合にこそ、後の世代が驚愕し恐怖するほどおそろしい誤りを、ある世代の人びとがおかしているのである。歴史上忘れがたい例、それも、とりわけ優れた人物を抑圧し、とりわけ崇高な教えを根絶するために法律の力が使われた例はまさに、こうした場合に起こっている。そして、優れた人物が痛ましい死を遂げており、教えての一部は生き残ることができたが、まるで世間を愚弄するかのように、その教えや正統とされる解釈に反対する人を抑圧するときに、抑圧を正当化するために使われている。
 かつてソクラテスという人物がいて、当時の司法当局や世論と衝突した事件を、人類は繰り返し思い起こすべきである。ソクラテスは偉大な人物を輩出した時代と国に生まれ、その人物と時代をよく知る人びとによって、そのなかでももっとも高潔な人物であると語りつがれてきた。後世の人間は、ソクラテスこそがその後に美徳を説いたすべての思想家の師、原型であることを知っているし、「知恵あるすべての人の二人の師」、プラトンの崇高な直感とアリストテレスの賢明な効用主義の源泉となり、倫理哲学をはじめとするすべての哲学の二大源流を生み出したことも知っている。その後に登場した優れた思想家全員の師と認められており、二千年以上を経たいま、その名声はさらに高まっていて、アテネの輝きを支えている他の偉人全員の名声をあわせたものより大きいともいえるほどである。そのソクラテスが、不信仰と不道徳の罪で有罪判決を受け、自国の人たちによって死刑に処せられた。不信仰の罪に問われたのは、国が認めた神を否定したからであり、それどころか、どの神も信じていないとされたからである(この点はプラトンの『ソクラテスの弁明』にくわしく書かれている)。不道徳の罪に問われたのは、その思想と教えによって「若者を堕落させた」とされたからである。これらの罪について、裁判所は誠実に検討した結果、有罪だと判断したのであり、裁判所が誠実であったと信じる根拠は十二分にある。その結果、おそらくそれまでに生まれた人のなかで最高の栄誉を受けるに値する人が、犯罪者として死刑判決を受けることになった。
 次に裁判の誤りの例としてあげるのは、ソクラテス裁判の後に取り上げても、小さな話だとは思えないもの、一千八百年以上前にエルサレム郊外のゴルゴタの丘で起こった事件である。その生き方と言葉を直接に見聞きした人に強烈な印象を与え、道徳的で偉大な人物として記憶され、その後の一千八百年にわたって神として崇拝されてきた人物が、罪人として死刑に処せられた。何の罪で死刑になったのか。神を冒涜した罪によってである。当時の人たちは自分たちの恩人を誤解しただけではなかった。実際とはまさに正反対のものと誤解し、不信仰の悪漢として扱ったのであり、そのためにいまでは、そう扱った人こそ不信仰者だとされているのである。この二つの誤り、とくにエルサレムでの裁判の誤りはいまではまったく悲しむべきことだとされているので、誤りをおかした不幸な人たちについての判断が、極端に公平さを欠くものになっている。これらの人たちはどうみても、悪人ではなかった。普通より悪い人物だったわけではなく、正反対だったともいえるほどである。それぞれの時代と国に人びとがもっていた宗教心、道徳心、愛国心を十分に、あるいは十分以上にもっていたのであり、どの時代にも、もちろんいまの時代にも、非難を受けるどころか、尊敬される一生を送る可能性がきわめて高い種類の人物であった。裁判にあたった大祭司はイエスの言葉を聞いて自分の服を引き裂いたというが、当時の考え方からは極悪の罪になる言葉だったのだから、その憎しみと怒りが本心からのものであったという点でおそらく、いま、高潔で敬虔な人の大部分にとって、各人が公言する宗教的道徳的感情が本心からのものであるのと少しも変わらなかったはずである。大祭司の行為に戦慄する人びとの大部分も、同じ時代にユダヤ人として生まれていたとすれば、まったく同じ行動をとったはずである。正統派のキリスト教徒は、石を投げて初期の殉教者を殺した人たちについて、自分たちより悪い人間だったと考えたがるだろうが、そのひとりが聖パウロであったことを思い起こすべきである。」
(ジョン・スチュアート・ミル(1806-1873),『自由論』,第2章 思想と言論の自由,pp.55-60,日経BP(2011), 山岡洋一(訳))
(索引:有害で不道徳な意見,無謬性)

自由論 (日経BPクラシックス)



(出典:wikipedia
ジョン・スチュアート・ミル(1806-1873)の命題集(Collection of propositions of great philosophers)  「観照の対象となるような事物への知的関心を引き起こすのに十分なほどの精神的教養が文明国家に生まれてきたすべての人に先験的にそなわっていないと考える理由はまったくない。同じように、いかなる人間も自分自身の回りの些細な個人的なことにしかあらゆる感情や配慮を向けることのできない自分本位の利己主義者であるとする本質的な必然性もない。これよりもはるかに優れたものが今日でもごく一般的にみられ、人間という種がどのように作られているかということについて十分な兆候を示している。純粋な私的愛情と公共善に対する心からの関心は、程度の差はあるにしても、きちんと育てられてきた人なら誰でももつことができる。」(中略)「貧困はどのような意味においても苦痛を伴っているが、個人の良識や慎慮と結びついた社会の英知によって完全に絶つことができるだろう。人類の敵のなかでもっとも解決困難なものである病気でさえも優れた肉体的・道徳的教育をほどこし有害な影響を適切に管理することによってその規模をかぎりなく縮小することができるだろうし、科学の進歩は将来この忌まわしい敵をより直接的に克服する希望を与えている。」(中略)「運命が移り変わることやその他この世での境遇について失望することは、主として甚だしく慎慮が欠けていることか、欲がゆきすぎていることか、悪かったり不完全だったりする社会制度の結果である。すなわち、人間の苦悩の主要な源泉はすべて人間が注意を向け努力することによってかなりの程度克服できるし、それらのうち大部分はほとんど完全に克服できるものである。これらを取り除くことは悲しくなるほどに遅々としたものであるが――苦悩の克服が成し遂げられ、この世界が完全にそうなる前に、何世代もの人が姿を消すことになるだろうが――意思と知識さえ不足していなければ、それは容易になされるだろう。とはいえ、この苦痛との戦いに参画するのに十分なほどの知性と寛大さを持っている人ならば誰でも、その役割が小さくて目立たない役割であったとしても、この戦いそれ自体から気高い楽しみを得るだろうし、利己的に振る舞えるという見返りがあったとしても、この楽しみを放棄することに同意しないだろう。」
(ジョン・スチュアート・ミル(1806-1873),『功利主義』,第2章 功利主義とは何か,集録本:『功利主義論集』,pp.275-277,京都大学学術出版会(2010),川名雄一郎(訳),山本圭一郎(訳))
(索引:)

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