2018年8月28日火曜日

11.両側の海馬に損傷があると、単純遅延条件付けが可能なのに対して、痕跡条件付けは不可能になる。痕跡条件付けには、二つの刺激の時間的関係についての気づき経験と、それについての宣言的な記憶とが必要である。(ラリー・スクワイア(1941-))

単純遅延条件付けと痕跡条件付け

【両側の海馬に損傷があると、単純遅延条件付けが可能なのに対して、痕跡条件付けは不可能になる。痕跡条件付けには、二つの刺激の時間的関係についての気づき経験と、それについての宣言的な記憶とが必要である。(ラリー・スクワイア(1941-))】

(a)古典的条件付け（単純遅延条件付け）
　これは、両側の海馬に損傷のある動物でも起こる。

　　　　　　CS-US関係が学習される
　　　　　　　↑　　　　↑
　　　　　　　│　　　反射反応
気づき経験─気づきの記憶↑
　↑　　　（非宣言的な　│
　│　　　　短期記憶）　│
アウェアネスに必要な　　│
0.5秒間の活動持続時間　│
　↑　　　　　　　　　　│
　│　　　　　　　　　　│
　│　非条件刺激（US）例：まばたき反応が生じる空気の圧力
条件刺激（CS）　例：信号音
　USの直前、または同時。

(b)痕跡条件付け
　(b1)両側の海馬に損傷のある動物や、海馬の構成に損傷のある健忘症患者では、この痕跡条件付けが得られない。すなわち、時間的に離れた二つの刺激の関係を学習するには、海馬を介した記憶が必要である。
　(b2)刺激に気づいているときに限って、痕跡条件付けが得られる。人間以外の動物に対しても、この痕跡条件付けを用いると、気づきの経験を研究することができる。

　　　　　　CS-US関係が学習される
　　　　　　　↑　　　　↑
　　　　　　　│　　　反射反応
　　　　　　　│　　　　↑
　　　　　　　│　　　非条件刺激（US）
　　　　　　　│
気づき経験─気づきの記憶
　↑　　　（この記憶には、海馬が必要）
　│
アウェアネスに必要な
0.5秒間の活動持続時間
　↑
条件刺激（CS）　例：信号音
　USの始動する約500～1000ms前には終わる

（出典：wikipedia）

ラリー・スクワイア(1941-)
検索（ラリー・R. スクワイア）
検索（Larry R. Squire）
　「クラークとスクワイア（1988年）は、古典的条件付けにおけるアウェアネスの興味深い役割を発見しました。古典的条件付けでは、US（非条件刺激）の直前、またはその間に条件刺激（CS）が与えられます。CSには、条件付けの手続き前には反応を生み出さない信号音を、USにはまばたき反応が生じる空気の圧力を使うことができます。この組み合わせを何回か提示したのちには、被験者（人間または実験用動物）はやがて信号音《のみ》に対してもまばたき反応をするようになりました。このことから当然、CS-US関係においても記憶プロセスが必要となります。
　この、いわゆる《単純遅延条件付け》は、両側の海馬に損傷のある動物にでさえ起こります。一方、《痕跡条件付け》では、USの始動する約500～1000ミリ秒前にCSが終わるように設定されています。両側の海馬に損傷のある動物では、この痕跡条件付けが得られません。海馬の構成に損傷のある健忘症患者も、標準的な（単純）遅延条件付けを学習することができます。しかし、動物実験同様、痕跡条件付けを学習し、遂行することはできませんでした。もちろん、健常な人間の被験者も、刺激に気づいているときに限って痕跡条件付けが得られました。つまり、痕跡条件付けは海馬構造に依存しているだけではなく、アウェアネスにも何らかの形で関係していることになります。
　さて、こうした発見は、ある事象のアウェアネスを引き出すために必要となるおよそ0.5秒間持続した脳の活動という条件が、宣言記憶を基に成り立っていることを必ずしも証明していません。クラークとスクワイア（1988年）は以下のように提言しています。

　『[a]　海馬システムと新皮質の共同作業は、得たばかりの（宣言）知識についてのアウェアネスを与える重要な要素となり得ます。……しかしこれは、アウェアネス《そのもの》が、海馬の記憶機能を必要とするということを意味しているわけではありません。実際、両側の海馬システムを喪失している患者で宣言的知識がないのにアウェアネスが存在していることから、宣言記憶の形成はアウェアネスそのものを生み出す独自のプロセスからは独立した過程である、という考えを立証できます。痕跡条件付けには、被験者が刺激間の時間関係に《気づいていること》が必要であるという発見から、なぜ痕跡条件付けが宣言的で海馬に依存しているかを説明できます。また、すべての学習パラダイムの中でも最もよく研究されている古典的条件付けを、現在解明されている脳の記憶システムの中で統一的に理解することができます。』

　この発見の重要な意味合いというのは、痕跡条件付けは人間以外の動物のアウェアネスを研究できる手法を提供できることです。単純遅延条件付けは非宣言的です。すなわち、これを形成するには海馬またはアウェアネスは必要ではありません。このことは、短期宣言記憶を喪失している健忘症の患者において（もこの条件付けが見られることから）わかります。」
(ベンジャミン・リベット(1916-2007),『マインド・タイム』,第2章意識を伴う感覚的なアウェアネスに生じる遅延,岩波書店(2005),pp.73-74,下條信輔(訳))
(索引:単純遅延条件付け,痕跡条件付け)

マインド・タイム脳と意識の時間

（出典：wikipedia）

　「こうした結果によって、行為へと至る自発的プロセスにおける、意識を伴った意志と自由意志の役割について、従来とは異なった考え方が導き出されます。私たちが得た結果を他の自発的な行為に適用してよいなら、意識を伴った自由意志は、私たちの自由で自発的な行為を起動してはいないということになります。その代わり、意識を伴う自由意志は行為の成果や行為の実際のパフォーマンスを制御することができます。この意志によって行為を進行させたり、行為が起こらないように拒否することもできます。意志プロセスから実際に運動行為が生じるように発展させることもまた、意識を伴った意志の活発な働きである可能性があります。意識を伴った意志は、自発的なプロセスの進行を活性化し、行為を促します。このような場合においては、意識を伴った意志は受動的な観察者にはとどまらないのです。
　私たちは自発的な行為を、無意識の活動が脳によって「かきたてられて」始まるものであるとみなすことができます。すると意識を伴った意志は、これらの先行活動されたもののうち、どれが行為へとつながるものなのか、または、どれが拒否や中止をして運動行動が現れなくするべきものなのかを選びます。」
(ベンジャミン・リベット(1916-2007),『マインド・タイム』,第4章行為を促す意図,岩波書店(2005),pp.162-163,下條信輔(訳))
(索引:)

ベンジャミン・リベット(1916-2007)
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数学とか論理学は、世界3に属しており、世界2との相互作用によって新たな世界3を生成する。世界3は、物理的世界の中で実現されつつも、独自の諸法則に従って生成される。コンピュータは、分かりやすい事例である。(カール・ポパー(1902-1994))

物理法則と論理学の法則

【数学とか論理学は、世界3に属しており、世界2との相互作用によって新たな世界3を生成する。世界3は、物理的世界の中で実現されつつも、独自の諸法則に従って生成される。コンピュータは、分かりやすい事例である。(カール・ポパー(1902-1994))】

(c1)徹底的唯物論
　世界1のみが実在する。

　時間1　世界1・P1　⊃　世界2・M1
　　↓　　　↓
　時間2　世界1・P2　⊃　世界2・M2

　(c1.1)もし、これが正しいならば、世界2での過程はすべて世界1の物理学、化学の法則に支配されているのか。しかし、たとえば数学の公理とか論理学の法則とは、いったい何なのか。これも、世界1の諸法則に従っているのか。
　(c1.2)コンピュータは、世界1の諸法則によって実現され、動作しているにもかかわらず、同時に論理的諸原理にも従っている。
　(c1.3)なぜ、(c1.2)のようなことが可能なのか。それは、コンピュータも論理学の法則も、世界3に属しているからである。参照：(b2)

(b2)世界3は、世界2との相互作用によって、新たな世界3を生成する。

　時間1　世界1・P1（世界3・C1⇔世界2・M1）
　　│　　　　│　　　│┌───┘
　　↓　　　　↓　　　↓↓
　時間2　世界1・P2（世界3・C2⇒世界2・M2）

　「前節の終わりで述べた唯物論の論駁は、J・B・S・ホールディンによって簡潔に表現されている。ホールディン〔1932〕はそれを次のように述べる。

『……もし唯物論が正しいならば、われわれはその正しさを知ることができないように思える。もし私の持説が私の大脳で起こっている化学的過程の結果であるとすれば、それら持説は論理学の法則によってではなく、化学の法則によって決定されるのだ。』」（中略）

　「私は相互作用論者と物理主義者の対話という形式でこの修正論証を表現しよう。（I：相互作用論者、P：物理主義者）

　I――私はホールディンの論証に対するあなたの反駁を受け入れるのにやぶさかではありません。コンピュータはそのままでの論証に対する反例となります。

しかし、コンピュータは確かに物理的諸原理に従って、そして同時に論理的諸原理に従っても作動するが、それはこのように作動するように《われわれによって》――人間の《心》によって――《設計された》からである、ということを思い起こすのが肝要だと思えるのです。

実際、多量の論理的、数学的理論がコンピュータを作るのに用いられています。このことは、論理法則に従ってコンピュータが作動する理由を説明してくれます。物理法則に従うと同時に論理法則にも従って作動する物理的装置を一セット作るということは、けっして容易なことではありません。コンピュータも論理の法則もここで世界3と呼ばれるものに断固として属しているのです。」

（カール・ポパー（1902-1994）『自我と脳』第1部、P3章唯物論批判、21――J・B・S・ホールディンの唯物論反駁の一修正形式（上）pp.118-120、思索社(1986)、西脇与作・沢田允茂(訳)）
（索引：唯物論,物理法則,論理学の法則）

自我と脳

（出典：wikipedia）

　「あらゆる合理的討論、つまり、真理探究に奉仕するあらゆる討論の基礎にある原則は、本来、《倫理的な》原則です。そのような原則を3つ述べておきましょう。
　1.可謬性の原則。おそらくわたくしが間違っているのであって、おそらくあなたが正しいのであろう。しかし、われわれ両方がともに間違っているのかもしれない。
　2.合理的討論の原則。われわれは、ある特定の批判可能な理論に対する賛否それぞれの理由を、可能なかぎり非個人的に比較検討しようと欲する。
　3.真理への接近の原則。ことがらに即した討論を通じて、われわれはほとんどいつでも真理に接近しようとする。そして、合意に達することができないときでも、よりよい理解には達する。
　これら3つの原則は、認識論的な、そして同時に倫理的な原則であるという点に気づくことが大切です。というのも、それらは、なんと言っても寛容を合意しているからです。わたくしがあなたから学ぶことができ、そして真理探究のために学ぼうとしているとき、わたくしはあなたに対して寛容であるだけでなく、あなたを潜在的に同等なものとして承認しなければなりません。あらゆる人間が潜在的には統一をもちうるのであり同等の権利をもちうるということが、合理的に討論しようとするわれわれの心構えの前提です。われわれは、討論が合意を導かないときでさえ、討論から多くを学ぶことができるという原則もまた重要です。なぜなら討論は、われわれの立場が抱えている弱点のいくつかを理解させてくれるからです。」
　「わたくしはこの点をさらに、知識人にとっての倫理という例に即して、とりわけ、知的職業の倫理、つまり、科学者、医者、法律家、技術者、建築家、公務員、そして非常に重要なこととしては、政治家にとっての倫理という例に即して、示してみたいと思います。」（中略）「わたくしは、その倫理を以下の12の原則に基礎をおくように提案します。そしてそれらを述べて〔この講演を〕終えたいと思います。
　1.われわれの客観的な推論知は、いつでも《ひとりの》人間が修得できるところをはるかに超えている。それゆえ《いかなる権威も存在しない》。このことは専門領域の内部においてもあてはまる。
　2.《すべての誤りを避けること》は、あるいはそれ自体として回避可能な一切の誤りを避けることは、《不可能である》。」（中略）「
　3.《もちろん、可能なかぎり誤りを避けることは依然としてわれわれの課題である》。しかしながら、まさに誤りを避けるためには、誤りを避けることがいかに難しいことであるか、そして何ぴとにせよ、それに完全に成功するわけではないことをとくに明確に自覚する必要がある。」（中略）「
　4.もっともよく確証された理論のうちにさえ、誤りは潜んでいるかもしれない。」（中略）「
　5.《それゆえ、われわれは誤りに対する態度を変更しなければならない》。われわれの実際上の倫理改革が始まるのは《ここにおいて》である。」（中略）「
　6.新しい原則は、学ぶためには、また可能なかぎり誤りを避けるためには、われわれは《まさに自らの誤りから学ば》ねばならないということである。それゆえ、誤りをもみ消すことは最大の知的犯罪である。
　7.それゆえ、われわれはたえずわれわれの誤りを見張っていなければならない。われわれは、誤りを見出したなら、それを心に刻まねばならない。誤りの根本に達するために、誤りをあらゆる角度から分析しなければならない。
　8.それゆえ、自己批判的な態度と誠実さが義務となる。
　9.われわれは、誤りから学ばねばならないのであるから、他者がわれわれの誤りを気づかせてくれたときには、それを受け入れること、実際、《感謝の念をもって》受け入れることを学ばねばならない。われわれが他者の誤りを明らかにするときは、われわれ自身が彼らが犯したのと同じような誤りを犯したことがあることをいつでも思い出すべきである。」（中略）「
　10.《誤りを発見し、修正するために、われわれは他の人間を必要とする（また彼らはわれわれを必要とする）ということ》、とりわけ、異なった環境のもとで異なった理念のもとで育った他の人間を必要とすることが自覚されねばならない。これはまた寛容に通じる。
　11.われわれは、自己批判が最良の批判であること、しかし《他者による批判が必要な》ことを学ばねばならない。それは自己批判と同じくらい良いものである。
　12.合理的な批判は、いつでも特定されたものでなければならない。それは、なぜ特定の言明、特定の仮説が偽と思われるのか、あるいは特定の論証が妥当でないのかについての特定された理由を述べるものでなければならない。それは客観的真理に接近するという理念によって導かれていなければならない。このような意味において、合理的な批判は非個人的なものでなければならない。」
(カール・ポパー(1902-1994),『よりよき世界を求めて』,第3部最近のものから,第14章寛容と知的責任,VI～VIII,pp.316-317,319-321,未来社(1995),小河原誠,蔭山泰之,(訳))

カール・ポパー（1902-1994）
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2018年8月27日月曜日

量子力学の法則と、観測結果とを結びつける明確な理解に、私たちは未だ到達していない。観測過程を客観的な時間発展の結果として記述できるような法則の解明には、私たちの意識の理解が関わっていると思われる。(ロジャー・ペンローズ(1931-))

量子力学と意識

【量子力学の法則と、観測結果とを結びつける明確な理解に、私たちは未だ到達していない。観測過程を客観的な時間発展の結果として記述できるような法則の解明には、私たちの意識の理解が関わっていると思われる。(ロジャー・ペンローズ(1931-))】

1.（U）波動関数の時間発展（シュレーディンガー方程式）
　量子的コヒーレントな重ね合わせ。収縮は起こらない。
2.（R、SR）収縮、主観的収縮
　通常の量子力学（コペンハーゲン解釈）。環境との巻き込み観測。意識を持つ観測者による観測。
3.（OR）客観的収縮
　新しい物理学（Penrose 1994）。自己収縮。量子重力によって引き起こされる（Penrose,Doisi他）。
4.（Orch OR）調節された客観的収縮
　意識（この論文）。自己収縮。マイクロチューブルにおける量子重力的しきい値がMAPsなどによって調節される。

　「現在の物理学は、なぜ、どのようにして波動関数の収縮「R」が起こるのかを明確に説明することができないと断言してよいだろう。1930年代を通して、実験的あるいは理論的な証拠に基づく物理学者たち（たとえば、シュレーディンガー、ディラック、フォン・ノイマンその他）の考えは、量子力学におけるコヒーレントな重ね合わせは、時間的にはいつまでも続きうるというものだった。したがって、原理的には、ミクロなスケールからマクロのスケールまで重ね合わせが維持されうると考えられた。あるいは、意識を持つ観測者によって観測が行なわれ、その結果波動関数が収縮するまで、重ね合わせは維持されると考えられた。このような波動関数の収縮を、主観的収縮、「SR」（subjective reduction）と呼ぼう。「RS」の考え方によれば、マクロな物体でさえ、もし観測されないまま放っておかれれば、重ね合わせの状態のままでいることになる。このような考えがいかに馬鹿げているかを示すために、エルヴィン・シュレーディンガーは、有名な「シュレーディンガーの猫」の思考実験を提出した。つまり、観測者が箱を開けて見るまで、中の猫は死んでいる状態と生きている状態の重ね合わせ状態にとどまっているという常識では受け入れがたい結論だ。
　このような困った状況を避けるために、客観的な基準による波動関数の収縮（客観的収縮、「OR」）のメカニズムが最近になって提案されている。このようなメカニズムに基づくと、重ね合わせられた状態は、時間発展して、やがてしきい値に達し、そこで波動関数の収縮、すなわち「OR」が、急速に起こる。これらのメカニズムのうちのいくつかは、重力の効果が「OR」を引き起こすとしている。」

（以下、p.139の図1（波動関数の収縮メカニズムの分類）を元に、意味を変えずに記載し直してある。）
1.（U）波動関数の時間発展（シュレーディンガー方程式）
　量子的コヒーレントな重ね合わせ。収縮は起こらない。
2.（R、SR）収縮、主観的収縮
　通常の量子力学（コペンハーゲン解釈）。環境との巻き込み観測。意識を持つ観測者による観測。
3.（OR）客観的収縮
　新しい物理学（Penrose 1994）。自己収縮。量子重力によって引き起こされる（Penrose,Doisi他）。
4.（Orch OR）調節された客観的収縮
　意識（この論文）。自己収縮。マイクロチューブルにおける量子重力的しきい値がMAPsなどによって調節される。
(ロジャー・ペンローズ(1931-),『影への疑念を超えて』（日本語名『ペンローズの量子脳理論』）,意識は、マイクロチューブルにおける波動関数の収縮として起こる,2 時間と空間：量子力学とアインシュタインの重力理論,徳間書店(1997),pp.137-139,茂木健一郎(訳))
(索引:量子力学,意識,観測,主観的収縮,客観的収縮)

ペンローズの量子脳理論―21世紀を動かす心とコンピュータのサイエンス (Naturaーeye science)

（出典：wikipedia）

　「さらには、こうしたことがらを人間が理解する可能性があるというそのこと自体が、意識がわれわれにもたらしてくれる能力について何らかのことを語っているのだ。」（中略）「「自然」の働きとの一体性は、潜在的にはわれわれすべての中に存在しており、いかなるレヴェルにおいてであれ、われわれが意識的に理解し感じるという能力を発動するとき、その姿を現すのである。意識を備えたわれわれの脳は、いずれも、精緻な物理的構成要素で織り上げられたものであり、数学に支えられたこの宇宙の深淵な組織をわれわれが利用するのを可能ならしめている――だからこそ、われわれは、プラトン的な「理解」という能力を介して、この宇宙がさまざまなレヴェルでどのように振る舞っているかを直接知ることができるのだ。
　これらは重大な問題であり、われわれはまだその説明からはほど遠いところにいる。これらの世界《すべて》を相互に結びつける性質の役割が明らかにならないかぎり明白な答えは現れてこないだろう、と私は主張する。これらの問題は互いに切り離し、個々に解決することはできないだろう。私は、三つの世界とそれらを互いに関連づけるミステリーを言ってきた。だが、三つの世界ではなく、《一つの》世界であることに疑いはない。その真の性質を現在のわれわれは垣間見ることさえできないのである。」

　　　　プラトン的
　　　　／世界＼
　　　／　　　　＼
　　３　　　　　　１
　／　　　　　　　　＼
心的───２────物理的
世界　　　　　　　　　世界

(ロジャー・ペンローズ(1931-),『心の影』,第2部心を理解するのにどんな新しい物理学が必要なのか,8 含意は？,8.7 三つの世界と三つのミステリー,みすず書房(2001),(2),pp.235-236,林一(訳))

ロジャー・ペンローズ(1931-)
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10.両方の海馬構造が損傷している患者は、顕在記憶を失っているが、意識経験があることは、自覚ある想起の証拠を必要としない心理認知テストで確認できる。(ベンジャミン・リベット(1916-2007))

海馬を損傷した患者の意識経験

【両方の海馬構造が損傷している患者は、顕在記憶を失っているが、意識経験があることは、自覚ある想起の証拠を必要としない心理認知テストで確認できる。(ベンジャミン・リベット(1916-2007))】

(3)両方の海馬構造が損傷した患者の事例
　(3.1)今起こったばかりの出来事について、実際想起できるアウェアネスがまったく無い。
　(3.2)しかしながら、今現在と、自身について自覚する能力を維持している。起こったばかりのことを覚えられない自分の能力の欠陥についても自覚しており、これが生活の質に深刻な損害を与えている、と苦痛さえ訴える。また、潜在的なスキルの学習能力もある。
　(3.3)顕在記憶とは関係なく意識経験が発生するとしても、意識に必要な最低0.5秒間持続する活動についての、短期記憶がなければ意識経験は発生しないのではないか。「どのような短命の記憶であっても、依然としてそれはアウェアネスが生じる潜在的な基盤となる」。実際、両方の海馬を損傷した患者でも「1分程度だったら、この患者はものを覚えている」。

　　　　　　　　　　記憶の想起と内観報告に代えて、
　　　　　　　　　　自覚ある想起の証拠を必要としない
　　　　　　　　　　心理認知テスト
　　　　　　　　　　　　↑
意識的な皮膚感覚──この感覚の短期記憶があるはず
　↑
アウェアネスに必要な0.5秒間の活動持続時間
　↑（これが、顕在記憶そのものではあり得ない。）
　│
単発の有効な皮膚への刺激パルス

　「両方の海馬を喪失していても、ある事象の後、最低でも0.5秒間存続する宣言記憶が形成されるのかということについては、まだ疑問があります。

どのような短命の記憶であっても、依然としてそれはアウェアネスが生じる潜在的な基盤となるからです。

先ほど述べた患者を研究した研究者であるロバート・ドーティは、「1分程度だったら、この患者はものを覚えている」と自信を持って言います。

その一方、同様の患者に対しては通常、自覚ある想起の証拠を必要としない心理認知テストが使われます（たとえば、ドラックマンとアービット（1966年））。

したがって、実際に観察される短期記憶は、ある非宣言的な潜在記憶の証拠に実質的になり得るのです。

だとすれば、（短期記憶はたとえ患者で観察されたとしても）意識経験の遅延に記憶が果たす役割、という疑問とは関係がなくなります。

〔訳注=このあたり、著者の論旨がわかりにくいかもしれない。海馬損傷による記憶障害の患者は、健常な潜在記憶を持ち、また日常生活でのアウェアネスにも異常がない。

したがって患者の潜在記憶がアウェアネスを支えている、という議論が成立しそうに思えるかもしれない。

しかし、アウェアネスに関係するのは（定義上）顕在記憶のほうだから、こうした記憶障害のケースを根拠に、0.5秒以上の神経活動というアウェアネスの必要条件が「意識経験は記憶に依存する」ことの反映にすぎないと結論はできない、と著者は言っている。〕

いずれにせよ、記憶プロセス分野の指導的研究者であるラリー・スクワイアは、意識経験は記憶形成プロセスとは無関係である（私信）、という意見を主張しています。

すると、新たな顕在記憶を形成する能力を深刻に損なった人がアウェアネスを保持できるということは、アウェアネスの現象は記憶プロセスの機能では《ない》ことを示していると思われます。この基本的な考え方は、アウェアネスは記憶形成に関係があるとしているすべての仮説と矛盾することになります。」
(ベンジャミン・リベット(1916-2007),『マインド・タイム』,第2章意識を伴う感覚的なアウェアネスに生じる遅延,岩波書店(2005),pp.72-73,下條信輔(訳))
(索引:海馬を損傷した患者の意識経験)

マインド・タイム脳と意識の時間

（出典：wikipedia）

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8.心身問題のまとめ：徹底的唯物論、同一説（中枢状態説）、随伴現象論、汎心論。(カール・ポパー(1902-1994))

心身問題のまとめ

【心身問題のまとめ：徹底的唯物論、同一説（中枢状態説）、随伴現象論、汎心論。(カール・ポパー(1902-1994))】

　(c1)徹底的唯物論、(c2)同一説（中枢状態説）、(c3)随伴現象論（epiphenomenalism）などの考え方の違いにもかかわらず、もし、物理的世界の諸法則が全てを支配しているのであれば、(c4)汎心論のような意識的な思考過程が、どのように生じて、どのように物理的世界に影響を及ぼし得るのか、というのが心身問題である。(b2)が、それを「理解するのを少しは容易にしてくれる」。

(a)世界2と世界3の相互作用
　世界2は、世界3を把握し、批判的な選択作用により、新たな世界3を作り出す。

　時間1　世界3・C1⇔世界2・M1
　　│　　　　│┌───┘
　　↓　　　　↓↓
　時間2　世界3・C2⇒世界2・M2

(b)世界3と世界1の相互作用
　世界3は、確かに世界1の対象としても存在してはいるが、世界1を支配する諸法則によって、その生成と変化を理解することができるだろうか。世界3は、世界2との相互作用によって、新たな世界3を生成する。これは、すなわち新たに生成された世界1でもある。

(b1)世界1を支配する諸法則によって、その生成と変化を理解することができるだろうか。

　時間1　世界1・P1⇒世界3・C1
　　↓　　　　↓
　時間2　世界1・P2⇒世界3・C2

(b2)世界3は、世界2との相互作用によって、新たな世界3を生成する。

　時間1　世界1・P1（世界3・C1⇔世界2・M1）
　　│　　　　│　　　│┌───┘
　　↓　　　　↓　　　↓↓
　時間2　世界1・P2（世界3・C2⇒世界2・M2）

(c)世界2と世界1の相互作用（心身問題）
(c1)徹底的唯物論
　世界1のみが実在する。

　時間1　世界1・P1　⊃　世界2・M1
　　↓　　　↓
　時間2　世界1・P2　⊃　世界2・M2

(c2)同一説（中枢状態説）
　世界1は、次の2つの世界に区別することができるとする。意識的過程と同一である物理過程の世界 1_mと、それ以外の世界 1_pである。世界 1_mと、世界 1_pには、相互作用が可能である。
　徹底的唯物論とは異なり、心的世界2も実在すると考える。心的世界2と、身体・大脳の物理的過程 1_m とは、世界1のなかの同一の実体についての、異なる二つの記述方法である。したがって、随伴現象論とは異なり、心的世界2も、世界1の実体として物理過程と相互作用することができる。

　時間1　世界1・P1　⊃　1_m・状態1
　　│　　　│　　　　　＝世界2・M1
　　↓　　　↓
　時間2　世界1・P2　⊃　1_m・状態2
　　　　　　　　　　　　＝世界2・M2

(c3)随伴現象論（epiphenomenalism）
　精神状態は、脳内のプロセスに随伴する。ただし、因果関係にはかかわらない。
　また、汎心論とは異なり、生命のある対象のみが、内的または主観的経験を持つと考える。

　時間1　世界1・P1　⇒　世界2・M1
　　↓　　　↓
　時間2　世界1・P2　⇒　世界2・M2

　しかし、次の疑問がある。例えば、視覚による知覚は無意識的な神経生理学的過程に支えられているとしても、そこには、能動的で生産的なものが存在している。

(c4)汎心論
　純粋な物理的対象も、多かれ少なかれ我々自身の内的意識に類似の内面を持っている。

　時間1　世界1・P1　世界2・M1
　　↓　　　↓　　　　↓意識的な思考過程
　時間2　世界1・P2　世界2・M2

　「既に10節で、私は歯医者を訪れるという例を手短に論じることで、そのような行為が物理状態（世界1）、われわれの意識的な自覚（世界2）、計画と制度（世界3）のすべてを含む仕方を明らかにした。われわれの四つの唯物論的理論の性格は、それらがこのような出来事を説明する仕方によって明らかにできるであろう。この出来事は、例えば、われわれが歯を悪くし、歯痛が起こり、歯医者に予約の電話をし、その後治療を受けるために歯医者に行くというようなことを含んでいるであろう。
　(1)徹底的唯物論の解釈：私の歯の中には私の神経系の過程に通じる過程が存在する。起こることすべては世界1に制限された物理過程から成立している（この過程には私の言語行動――電話で話すこと――も含まれている）。
　(2)汎心論的解釈：(1)と同様に、物理過程が存在する。だが、これに対してまた別の側面がある。すなわち、われわれが経験するがままのことを語る《平行的な》説明（種々な汎心論者が異なる仕方で説明する）がある。われわれの経験はある仕方で(1)で与えられたような物理的説明に《対応している》ばかりでなく、そこに含まれる（電話のような）明らかに純粋な物理的対象もまた、多かれ少なかれわれわれ自身の内的意識に類似の《内面》をもっている、と汎心論は説く。
　(3)随伴現象論の解釈：(1)と同様に、物理過程が存在する。その他の側面も(2)と異なっていない。だが、次のような(2)とは異なる点がある。
　　(a)《生命のある》対象のみが《内的》または主観的経験をもつ。
　　(b)(2)ではわれわれは二つの異なった、しかし同等に妥当な説明をもてたが、随伴現象論者は物理的説明に優位性を与えるばかりでなく、主観的経験は因果的に余分なものであることを強調する。私が感じた痛みは話の中では何の因果的役割も演じないし、私の行為の動機とはならないのである。
　(4)同一説：(1)と同様であるが、しかしここではわれわれは、意識経験と同一でない世界1の過程（世界 1_p：下に書いたpは《純粋に物理的》を示す）と、経験された過程ないし意識的過程と同一である物理過程（世界 1_m：下に書いたmは《心的を示す》）とを区別できる。世界1の二つの部分（つまり、部分世界 1_pと 1_m）はむろん相互作用が可能である。したがって、私の痛み（世界 1_m）は私の記憶の蓄積に作用して、電話番号を調べさす。すべてのことは相互作用論者の分析と同じように生起する。（私の考えでは、これがこの見解を魅惑的なものにしている）。ただ、（主観的な知識を含んだ）私の世界2だけが世界 1_m、すなわち世界1の部分と同一視され、世界3は世界1の他の部分と、すなわち、電話帳や電話のような《道具ないし装置》と同一視される（あるいは、おそらく大脳過程と同一視される。というのは、同一論者にとっては、私の世界3の核心となる《抽象的な知識内容》は存在しないからである）。」
（カール・ポパー（1902-1994）『自我と脳』第1部、P3章唯物論批判、16――4つの唯物論的あるいは物理主義的な立場（上）pp.91-92、思索社(1986)、西脇与作・沢田允茂(訳)）
（索引：）
　「(3)随伴現象論（epiphenomenalism）は汎心論の修正の一つとして解釈できる。

そこでは《汎》という要素は消去され、《心論》は心を持っている生物に制限される。

汎心論と同様、それは通常の形態では一種の平行論である。つまり、心的過程はある物理過程と平行してある、という見解である――つまり、平行であるのは、それらの過程はある（未知の）第三の存在者を内面と外面とから見た二つの眺めだからである。
　しかし、平行論でない形態をとる随伴現象論もある。

私が随伴現象論において本質的とみなすものは、物理過程《のみ》がそれ以後の物理過程に《因果的に関連》しており、心的過程は存在するにしても因果的にはまったく無関係であるというテーゼである。

　(4)同一説または中枢状態説は、心身問題に答えようと展開された理論の中では現在最も有力なものである。

これは汎心論と随伴現象論の修正の一つとみることができる。

随伴現象論のように、《汎》のない汎心論とみることができる。だが、随伴現象論とは反対に、心的事実を重要で因果的に効果のあるものと考える。

この理論は、心的過程と一定の大脳の過程の間に、ある種の《同一性》（identity）が存在する、と主張する。

この同一性は理論的意味での同一性ではなく、金星という唯一の惑星の別の名前である《宵の明星》と《明の明星》の間にあるような同一性である。この二つの名前は金星の異なる外観をも示している。

M・シュリック（Schlick）とファイグルによる同一説の形式では、心的過程は（ライプニッツ同様）内側から感得的に（by aquaintance）知られる物自体として考えられている。

一方、われわれの大脳過程――理論的記述によってのみ知られる過程――に関する理論は同じ物を外側から記述することになる。

随伴現象論とは対照的に、同一論者は心的過程は物理過程と相互作用するということができる。なぜならば、心的過程は単に物理過程《であり》、より正確には、特殊な大脳過程にすぎないからである。」
（カール・ポパー（1902-1994）『自我と脳』第1部、P3章唯物論批判、16――4つの唯物論的あるいは物理主義的な立場（上）pp.90-91、思索社(1986)、西脇与作・沢田允茂(訳)）
（索引：心身問題,徹底的唯物論,同一説,中枢状態説,随伴現象論,汎心論）

自我と脳

（出典：wikipedia）

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2018年8月26日日曜日

7.言語は、世界1の基盤に支えられ、意識的、能動的な世界3の学習と探究を通じて、世界1との関係、他者との関係、自我の形成に強い作用を及ぼす。自我は、世界1、他者、世界3との能動的な相互作用の所産である。（カール・ポパー（1902-1994））

言語と心身問題

【言語は、世界1の基盤に支えられ、意識的、能動的な世界3の学習と探究を通じて、世界1との関係、他者との関係、自我の形成に強い作用を及ぼす。自我は、世界1、他者、世界3との能動的な相互作用の所産である。（カール・ポパー（1902-1994））】

心身問題における言語の役割の考察。

世界1：自然淘汰によって進化した遺伝的な基盤をもつ自然的過程
　言語を学習する強い必要性と、無意識的で生得的な動機
　言語を学習する能力

世界3：種々の言語と、その文化的進化
　様々な差異を持った数多くの言語が存在する。

世界2：個々の言語を実際に学習する過程
(1)言語の習得は、世界1の基盤によって支えられている。
(2)言語の習得は、意識的、能動的な世界3の学習と探究の過程である。
(3)言語は、以下に対して強いフィードバック効果を持っている。
　(3.1)自らの物質的環境への精通
　(3.2)他者との関係
　(3.3)自我、人格の形成
(4)すなわち、自我、人格とは、
　　(4.1)能動的な学習と探究の成果の所産である。
　　(4.2)世界3の所産である。
　　(4.3)物質的環境との相互作用の所産である。
　　(4.4)他者との相互作用の所産である。

（再掲）

(a)世界2と世界3の相互作用
　世界2は、世界3を把握し、批判的な選択作用により、新たな世界3を作り出す。

　時間1　世界3・C1⇔世界2・M1
　　│　　　　│┌───┘
　　↓　　　　↓↓
　時間2　世界3・C2⇒世界2・M2

(b2)世界3は、世界2との相互作用によって、新たな世界3を生成する。

　時間1　世界1・P1（世界3・C1⇔世界2・M1）
　　│　　　　│　　　│┌───┘
　　↓　　　　↓　　　↓↓
　時間2　世界1・P2（世界3・C2⇒世界2・M2）

　「心身問題に関係した第三の論証は人間言語の地位と結びついている。

　言語を学習する能力は――そして言語を学習する強い必要性さえも――人間の遺伝的構造の一部であるようにみえる。

これとは対照的に、個々の言語を実際に学習することは、無意識の生得的な必要性と動機に影響されるとはいえ、遺伝子に制御された過程、したがって自然的過程ではなく、世界3に制御された、文化的過程である。

したがって、言語学習は自然淘汰によって進化した遺伝的な基盤をもつ性質が、文化的進化に基づく探究と学習の意識過程といくらか入り組み合い、相互作用する過程である。これは世界3と世界1の相互作用という考えを裏づけており、さらにわれわれの以前の論証から、それは世界2の存在をも裏づけている。」（中略）

「種々の言語は、その数と差異が示しているように、人間が作ったものである。それらは文化的な世界3の対象である。

もっとも、それらは遺伝的に確立された能力、要求、目的によって可能となるものである。普通の子供はみな、楽しくそしてたぶん苦痛でもあるきわめて能動的な勉強によって、一つの言語を習得する。言語に伴う知的成果は多大なものである。

もちろん、この努力は子供の人格、他人への関係、自らの物質的環境への関係に対して強いフィードバックの効果をもっている。

　こうして、子供は部分的には彼自身の成果の所産であると言うことができる。

彼は自分自身ある程度まで世界3の所産である。子供の物質的環境への精通とその意識が、自分の新しく習得した話すという能力によって拡大されるが、それと同じことが彼自身の意識についても言える。

自我、人格は、他我、彼の環境内の人工物ならびに他の対象との相互作用から生じる。これはすべて言語の習得に深く影響を与える。

その影響が強いのは、特に、子供が自分自身の名前に気づく時、彼の身体の種々の部分の名称を学ぶ時、そして最も重要な、彼が人称代名詞を用いることを学ぶ時である。」
（カール・ポパー（1902-1994）『自我と脳』第1部、P2章世界1・2・3、15――世界3と心身問題（上）pp.80-82、思索社(1986)、西脇与作・沢田允茂(訳)）
（索引：言語,心身問題,世界3）

自我と脳

（出典：wikipedia）

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2018年8月20日月曜日

模倣は、個人と個人を感情的に通じあわせるものであり、それはミラーニューロンが実現していると思われる。また模倣は、自閉症児に社会的問題を克服させる非常に有効な方法かもしれない。(マルコ・イアコボーニ(1960-))

模倣と自閉症

【模倣は、個人と個人を感情的に通じあわせるものであり、それはミラーニューロンが実現していると思われる。また模倣は、自閉症児に社会的問題を克服させる非常に有効な方法かもしれない。(マルコ・イアコボーニ(1960-))】

　次の事実が存在する。
(a)セラピストが、自閉症患者とコミュニケーションがとれなくて困っているときに、患者の反復的で定型的な動きの真似をする。「するとほとんど即座に私を見るので、そこでようやく私たちのあいだに相互作用が生まれ、私は患者の治療が始められる」。
(b)自閉症の少年を、彼をよく知っている少女が訪れる。そして、二人は部屋にあったおもちゃで、模倣ごっこで遊び始める。少年の「常同的な衒奇的運動」は、急速に消えていく。少女が部屋を出ていくと、少年はほとんど即座に引きこもり、例の手をばたばたさせる動きを再開する。少女が戻ってくると、その身ぶりは消滅する。
　模倣が誘発する即座のつながりとは何なのだろう？　模倣は、個人と個人を感情的に通じあわせるものであり、それはミラーニューロンが実現していると思われる。模倣は、自閉症児に社会的問題を克服させる非常に有効な方法かもしれない。

　「サリーのビデオの話をすると思い出すのが、2001年に〈キュア・オーティズム・ナウ〉という自閉症治療のための研究支援財団が主催した会議でのエピソードだ。私はそこで、ミラーニューロン、模倣、および自閉症におけるミラーニューロン機能の障害の可能性をテーマにした講演を行っていた。質疑応答を終えて舞台を降りたとき、自閉症患者の治療をしているという男性が近づいてきて、私にこう言った。「模倣がなんらかの治療になりうるというあなたのご意見、とてもよくわかります。私が診ているのは症状の重い患者なのですが、この人たちとはどうやっても通じあえないのではないかと、ときどき本気でそう思うことがあります。ですが、なにをやっても失敗したとき、私には最後の戦略があります。それはたいてい、とてもうまくいくんです。私の患者のほとんどは、反復的な、定型化した動きをします。どうしても通じあえなくて、もうどうしたらいいかわからなくなると、私はその定型化した動きを真似するんです。するとほとんど即座に私を見るので、そこでようやく私たちのあいだに相互作用が生まれ、私は患者の治療が始められるわけです」
　人間が互いを模倣し、動きを同調させる傾向があること、そのような同調した運動行動が総じて社会的つながりを育てることは、すでに見てきたとおりである。この模倣が誘発する即座のつながりとはなんなのだろう？　こうした自然発生的な模倣についての正確なデータは皆無だが、ミラーニューロンが関わっている可能性は充分にある。セラピストが患者を模倣するとき、セラピストは患者のミラーニューロンを活性化させているのかもしれず、その活性化が患者に文字どおりセラピストを《見る》ようにさせているのかもしれない。これは私の仮説にすぎないが、現在ミラーニューロンについてわかっていることからすると、この仮説にはある程度の妥当性がある。以前、パリのジャクリーン・ネーデルが12歳の自閉症の男児を記録した驚くべきビデオを送ってきてくれた。その少年はかなり引きこもっていて、一般に自閉症と関連づけられる特定の行動を示している。つまり定型化した不自然な手の動き、専門的に言えば手の「常同的な衒奇的運動」をするのである（衒奇的運動はさまざまなかたちをとるが、この事例では手をばたばたさせること）。彼は病院の一室にいて、一人きりだが、玩具などの遊ぶものはたくさんある。いや、正確には、すべてのものが二つずつ揃えてある。そこに別の子供が入ってくる。知能指数は低いが自閉症ではない少女で、少年もよく知っている相手である。彼女は部屋にあったいくつかのもので遊びはじめ、基本的に少年にも同じことをするように誘う。少女はカウボーイハットをかぶると、二個めのカウボーイハットを少年の頭にかぶせる。少年にサングラスを持たせて目にかけさせると、自分の二個めのサングラスをかける。二人は握手をして笑いあう。自閉症の少年の定型化した身ぶりは急速に消えていく。少女は次に傘を取り上げ、開いて、部屋を行進してまわる。自閉症の少年も自発的に彼女を模倣する。定型化した身ぶりは《完全に》消え去っている。いまの彼は、仲間との交流にすっかり夢中な子供だ。二人はしばらくのあいだ、さまざまな模倣ごっこをする。ときには少女が少年を模倣する。ある時点で少女が部屋を出ていくと、少年はほとんど即座に引きこもり、例の手をばたばたさせる動きを再開する。少女が戻ってくると、その身ぶりは消滅する。まるで魔法のごとき効果だ。もちろん、それは魔法などではない。社会的ミラーリングは個人と個人を感情的に通じあわせるのであり、それはひょっとすると自閉症児に社会的問題を克服させる非常に有効な方法かもしれない。」
(マルコ・イアコボーニ(1960-),『ミラーニューロンの発見』,第6章壊れた鍵,早川書房(2009),pp.220-223,塩原通緒(訳))
(索引:模倣,自閉症)

ミラーニューロンの発見―「物まね細胞」が明かす驚きの脳科学 (ハヤカワ新書juice)

（出典：UCLA Brain Research Institute）
マルコ・イアコボーニ(1960-)の命題集（Collection of propositions of great philosophers）

　「ミラーリングネットワークの好ましい効果であるべきものを抑制してしまう第三の要因は、さまざまな人間の文化を形成するにあたってのミラーリングと模倣の強力な効果が、きわめて《局地的》であることに関係している。そうしてできあがった文化は互いに連結しないため、昨今、世界中のあちこちで見られるように、最終的に衝突にいたってしまう。もともと実存主義的現象学の流派では、地域伝統の模倣が個人の強力な形成要因として強く強調されている。人は集団の伝統を引き継ぐ者になる。当然だろう？　しかしながら、この地域伝統の同化を可能にしているミラーリングの強力な神経生物学的メカニズムは、別の文化の存在を明かすこともできる。ただし、そうした出会いが本当に可能であるならばの話だ。私たちをつなぎあわせる根本的な神経生物学的機構を絶えず否定する巨大な信念体系――宗教的なものであれ政治的なものであれ――の影響があるかぎり、真の異文化間の出会いは決して望めない。
　私たちは現在、神経科学からの発見が、私たちの住む社会や私たち自身についての理解にとてつもなく深い影響と変化を及ぼせる地点に来ていると思う。いまこそこの選択肢を真剣に考慮すべきである。人間の社会性の根本にある強力な神経生物学的メカニズムを理解することは、どうやって暴力行為を減らし、共感を育て、自らの文化を保持したまま別の文化に寛容となるかを決定するのに、とても貴重な助けとなる。人間は別の人間と深くつながりあうように進化してきた。この事実に気づけば、私たちはさらに密接になれるし、また、そうしなくてはならないのである。」
(マルコ・イアコボーニ(1960-),『ミラーニューロンの発見』,第11章実存主義神経科学と社会,早川書房(2009),pp.331-332,塩原通緒(訳))
(索引:)

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眼を閉じて手に書かれた7や、聴覚からの情報も、数字を想起して視覚化すると色が見える。7の数字そのものに赤色があり、黒地に白の数字だと赤がはっきりする。また、緑の数字だと緑と赤が同時に見える。(ヴィラヤヌル・S・ラマチャンドラン(1951-))

共感覚

【眼を閉じて手に書かれた7や、聴覚からの情報も、数字を想起して視覚化すると色が見える。7の数字そのものに赤色があり、黒地に白の数字だと赤がはっきりする。また、緑の数字だと緑と赤が同時に見える。(ヴィラヤヌル・S・ラマチャンドラン(1951-))】

　『「だいじょうぶ」と私は言った。「じゃあ今度は眼を閉じて手を出してください」
　彼女はちょっと驚いた様子だったが、指示にしたがってくれた。私は彼女の手のひらに数字の7を書いた。
　「私は何と書きましたか？　いいですか、もう一度書きますよ」
　「7です！」
　「色はついていますか？」
　「いいえ、全然。えーっと、言いかたを変えます。最初は、7だと〈感じている〉のに赤が見えません。でもその7を視覚化すると、それはちょっと赤みを帯びています」
　「オーケイ、スーザン、では私が〈七〉と言ったらどうだろう？　やってみましょう。セブン、セブン、セブン」
　「最初は赤くなかったのですが、赤が見えてきました……その形を視覚化しはじめると、赤が見えるんです。視覚化する前は見えません」
　私はふと思いついて言った。「七、五、三、二、八。今度は何が見えましたか？」
　「なにこれ……おもしろいです。虹が見えます！」
　「どういうことですか？」
　「それぞれの色が、目の前に虹のように広がって見えるんです。数字と結びついた色が先生の言った順番にならんで。とてもきれいな虹です」
　「もう一つ質問をしていいですか、スーザン。これはさっきの7ですが、色は数字の上にありますか、それともまわりに広がっていますか」
　「数字の上にあります」
　「黒い紙に白い字だったらどうでしょう。これです。どんなふうに見えますか？
　「黒い字のときより、もっと赤がはっきりしています。なぜだかわかりませんが」
　「二桁の数字だったらどうでしょう」。私はメモ用紙に太く75と書いて彼女に見せた。彼女の脳は色を混ぜるだろうか？　それともまったく新しい色が見えるのだろうか？
　「それぞれの数字にそれぞれいつもの色がついて見えます。そうなるのは自分でも気づいていました。数字と数字があまりにも近すぎなければですが」
　「ではやってみましょう。これは7と5をもっと近づけてあります。どんなふうに見えますか？」
　「まだ、いつもの色が見えます。でも色どうしが争っているというか、打ち消しあっているというか、そんな感じです。ぼんやりして見えるんです」
　「7を違う色で書いてみたらどうなるでしょうね」
　私はメモ用紙に緑色で7と書いて彼女に見せた。
　「うわ。すごく嫌な感じです。どこかがおかしいという不快感があります。実際の色と心の色が混ざっているわけではなくて、両方の色が同時に見えるのですが、その見えかたが嫌な感じなのです」
　私はスーザンの言葉で、色の体験にはしばしば情動が付帯しており、不適切な色は強い嫌悪感を生じさせる場合があると共感覚の文献に書いてあったのを思い出した。』
(ヴィラヤヌル・S・ラマチャンドラン(1951-),『物語を語る脳』,第3章うるさい色とホットな娘――共感覚,(日本語名『脳のなかの天使』）,角川書店(2013),pp.124-126,山下篤子(訳))
(索引:共感覚)

脳のなかの天使

（出典：wikipedia）

　「バナナに手をのばすことならどんな類人猿にもできるが、星に手をのばすことができるのは人間だけだ。類人猿は森のなかで生き、競いあい、繁殖し、死ぬ――それで終わりだ。人間は文字を書き、研究し、創造し、探究する。遺伝子を接合し、原子を分裂させ、ロケットを打ち上げる。空を仰いでビッグバンの中心を見つめ、円周率の数字を深く掘り下げる。なかでも並はずれているのは、おそらく、その目を内側に向けて、ほかに類のない驚異的なみずからの脳のパズルをつなぎあわせ、その謎を解明しようとすることだ。まったく頭がくらくらする。いったいどうして、手のひらにのるくらいの大きさしかない、重さ3ポンドのゼリーのような物体が、天使を想像し、無限の意味を熟考し、宇宙におけるみずからの位置を問うことまでできるのだろうか？　とりわけ畏怖の念を誘うのは、その脳がどれもみな（あなたの脳もふくめて）、何十億年も前にはるか遠くにあった無数の星の中心部でつくりだされた原子からできているという事実だ。何光年という距離を何十億年も漂ったそれらの粒子が、重力と偶然によっていまここに集まり、複雑な集合体――あなたの脳――を形成している。その脳は、それを誕生させた星々について思いを巡らせることができるだけでなく、みずからが考える能力について考え、不思議さに驚嘆する自らの能力に驚嘆することもできる。人間の登場とともに、宇宙はにわかに、それ自身を意識するようになったと言われている。これはまさに最大の謎である。」
(ヴィラヤヌル・S・ラマチャンドラン(1951-),『物語を語る脳』,はじめに――ただの類人猿ではない,(日本語名『脳のなかの天使』）,角川書店(2013),pp.23-23,山下篤子(訳))

ヴィラヤヌル・S・ラマチャンドラン(1951-)
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26.社会的情動のうち支配と従順も、人間のコミュニティにおいて不可欠な役割を果たすとともに、同時にまた、集団全体の破滅を早めてしまうようなネガティブな作用を及ぼすこともある。(アントニオ・ダマシオ(1944-))

社会的情動、支配と従順

【社会的情動のうち支配と従順も、人間のコミュニティにおいて不可欠な役割を果たすとともに、同時にまた、集団全体の破滅を早めてしまうようなネガティブな作用を及ぼすこともある。(アントニオ・ダマシオ(1944-))】

　「そして、取り組むべきもう一つ別の自然の闇がある。

「支配」という形質は、その対である「従順」同様、社会的情動の重要な要素である。支配的な人間はコミュニティの問題に解決をもたらそうとする傾向があるから、支配にはポジティブな顔がある。支配的な人間は交渉し、戦いを先導する。支配的な人間は、水、果物、住み処へと通じる道に、あるいは予言と知恵に、救いの道を見いだす。

しかしそういった支配的な人間は、乱暴なごろつき、暴君、圧制者にもなりうる。とくに、支配が「カリスマ」という悪の対と結びつくときはそうだ。不適切に交渉し、他者を誤った戦いへ仕向ける。

そういう人間においては、親切な情動の表示は、彼ら自身と彼らにもっとも近い支援者からなるきわめて小さい集団のために取ってある。

同様に、紛争をめぐる同意や合意の形成にきわめて有用な役割を果たすはずの従順という形質が、暴君のもとでは人間を畏縮させ、あるのはひたすら服従ばかりで、それが集団全体の破滅を早める。」

（アントニオ・ダマシオ(1944-)『スピノザを探し求めて』（日本語名『感じる脳情動と感情の脳科学よみがえるスピノザ』）第4章感情の存在理由、p.215、ダイヤモンド社(2005)、田中三彦(訳)）
（索引：社会的情動,支配と従順）

感じる脳情動と感情の脳科学よみがえるスピノザ

（出典：wikipedia）

　「もし社会的情動とその後の感情が存在しなかったら、たとえ他の知的能力は影響されないという非現実的な仮定を立てても、倫理的行動、宗教的信条、法、正義、政治組織といった文化的構築物は出現していなかったか、まったく別の種類の知的構築物になっていたかのいずれかだろう。が、少し付言しておきたい。私は情動と感情だけがそうした文化的構築物を出現させているなどと言おうとしているのではない。第一に、そうした文化的構築物の出現を可能にしていると思われる神経生物学的傾性には、情動と感情だけでなく、人間が複雑な自伝を構築するのを可能にしている大容量の個人的記憶、そして、感情と自己と外的事象の密接な相互関係を可能にしている延長意識のプロセスがある。第二に、倫理、宗教、法律、正義の誕生に対する単純な神経生物学的解釈にはほとんど望みがもてない。あえて言うなら、将来の解釈においては神経生物学が重要な役割を果たすだろう。しかし、こうした文化的現象を十分に理解するには、人間学、社会学、精神分析学、進化心理学などからの概念と、倫理、法律、宗教という分野における研究で得られた知見を考慮に入れる必要がある。実際、興味深い解釈を生み出す可能性がもっとも高いのは、これらすべての学問分野と神経生物学の〈双方〉から得られた統合的知識にもとづいて仮説を検証しようとする新しい種類の研究だ。」
（アントニオ・ダマシオ(1944-)『スピノザを探し求めて』（日本語名『感じる脳情動と感情の脳科学よみがえるスピノザ』）第4章感情の存在理由、pp.209-210、ダイヤモンド社(2005)、田中三彦(訳)）

アントニオ・ダマシオ(1944-)
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