二つの表明し得ぬもの
【二つの表明し得ぬもの：(a)何かが存在する、この世界が存在するとは、いかに異常なことであるかという驚き、(b)私は安全であり、何が起ころうとも何ものも私を傷つけることはできない、という感覚。（ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン（1889-1951））】「正しい道は任意にあらかじめ決められた目的地に通ずる道であり、そして、このようにあらかじめ決められた目標を離れて正しい道について語るのが無意味であることはわれわれ全員にとってまったく明らかであります。
さて、「《唯一の》絶対的に正しい道」という表現でわれわれは一体何を意味することができるかを考えてみましょう。それは、《誰も》がそれを見ると《論理的必然性をもって》行かねばならないか、あるいは行かないことを恥じる道であろう、と私は考えます。
そして、同様に、《絶対的善》とは、もしそれが記述可能な状態であれば、自分の趣味とか性癖からは独立に、誰もが《必然的に》産み出す、あるいは産み出さないことに対しては罪悪感をおぼえると考えられるような状態でありましょう。
そして、このような状態は幻想である、と私は言いたいのであります。いかなる状態にも、それ自身では、絶対的審判の強制力と私が呼びたいものはありません。とすれば、われわれのうちで、私自身と同様に、「絶対的善」「絶対的価値」等々のような表現をいぜんとして使いたいという誘惑に駆られる人は皆、何を考え、また何を表現しようとしているのでしょうか。」（中略）
「さて、私が絶対的すなわち倫理的価値とはどういう意味かということに心を集中しようと思えば、私はこの状況の中におかれているのであります。
そして、私の場合には、この状況におかれると、必ずある特殊な経験が観念となって私に立ち現われてくるのですが、したがって、それはある意味において《すぐれて》私の経験であり、そして、いま皆様方に向って語りかけているときこの経験を私のまず第一の経験として利用する理由もここにあります。
（さきに述べたように、これはまったく個人的なことがらであり、他の人々はもっと顕著な例を見つけるかも知れません。）
もしできれば皆様方にこれと同じかあるいは類似の経験を想い出していただき、その結果われわれの探究に共通の基盤ができるようにするために、私はこの経験について述べることにしましょう。
この経験を述べる最善の方法と私が信ずるのは、私がこの経験をするとき《私は世界の存在に驚きの念をもつ》、と言うことであります。そして、その場合私は、「何かが存在するとはどんなに異常なことであるか」とか、「この世界が存在するとはどんなに異常なことであるか」といった言葉を使いたくなります。
さっそくもう一つの例をあげましょう―――これもまた私が知っている例ですし、他にも皆様のうちで身に憶えのある方がいらっしゃるかも知れない例であります―――それは、《絶対に安全である》と感じる経験、と呼んでよいかも知れないような経験であります。私が言おうとするのは、そうした状態におかれると人は「私は安全であり、何が起ろうとも何ものも私を傷つけることはできない」、というような精神状態であります。」
（ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン（1889-1951）『倫理学講話』、全集５、pp.387-389、杖下隆英）
（索引:表明し得ぬもの,存在することへの驚き,絶対的な安全感)
 |
（出典：wikipedia）
「文句なしに、幸福な生は善であり、不幸な生は悪なのだ、という点に再三私は立ち返ってくる。そして《今》私が、《何故》私はほかでもなく幸福に生きるべきなのか、と自問するならば、この問は自ら同語反復的な問題提起だ、と思われるのである。即ち、幸福な生は、それが唯一の正しい生《である》ことを、自ら正当化する、と思われるのである。実はこれら全てが或る意味で深い秘密に満ちているのだ！ 倫理学が表明《され》えない《ことは明らかである》。
ところで、幸福な生は不幸な生よりも何らかの意味で《より調和的》と思われる、と語ることができよう。しかしどんな意味でなのか。
幸福で調和的な生の客観的なメルクマールは何か。《記述》可能なメルクマールなど存在しえないことも、また明らかである。
このメルクマールは物理的ではなく、形而上学的、超越的なものでしかありえない。
倫理学は超越的である。」
（ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン（1889-1951）『草稿一九一四～一九一六』一九一六年七月三〇日、全集１、pp.264-265、奥雅博）
ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン（1889-1951）
ウィトゲンシュタインの関連書籍（amazon）
検索（ウィトゲンシュタイン）
心理学ランキング
ブログサークル
「1. 思考の本質を形づくる結合は、表象の連合とは本来異なる。
「もし社会的情動とその後の感情が存在しなかったら、たとえ他の知的能力は影響されないという非現実的な仮定を立てても、倫理的行動、宗教的信条、法、正義、政治組織といった文化的構築物は出現していなかったか、まったく別の種類の知的構築物になっていたかのいずれかだろう。が、少し付言しておきたい。私は情動と感情だけがそうした文化的構築物を出現させているなどと言おうとしているのではない。第一に、そうした文化的構築物の出現を可能にしていると思われる神経生物学的傾性には、情動と感情だけでなく、人間が複雑な自伝を構築するのを可能にしている大容量の個人的記憶、そして、感情と自己と外的事象の密接な相互関係を可能にしている延長意識のプロセスがある。第二に、倫理、宗教、法律、正義の誕生に対する単純な神経生物学的解釈にはほとんど望みがもてない。あえて言うなら、将来の解釈においては神経生物学が重要な役割を果たすだろう。しかし、こうした文化的現象を十分に理解するには、人間学、社会学、精神分析学、進化心理学などからの概念と、倫理、法律、宗教という分野における研究で得られた知見を考慮に入れる必要がある。実際、興味深い解釈を生み出す可能性がもっとも高いのは、これらすべての学問分野と神経生物学の〈双方〉から得られた統合的知識にもとづいて仮説を検証しようとする新しい種類の研究だ。」
「こうした結果によって、行為へと至る自発的プロセスにおける、意識を伴った意志と自由意志の役割について、従来とは異なった考え方が導き出されます。私たちが得た結果を他の自発的な行為に適用してよいなら、意識を伴った自由意志は、私たちの自由で自発的な行為を起動してはいないということになります。その代わり、意識を伴う自由意志は行為の成果や行為の実際のパフォーマンスを制御することができます。この意志によって行為を進行させたり、行為が起こらないように拒否することもできます。意志プロセスから実際に運動行為が生じるように発展させることもまた、意識を伴った意志の活発な働きである可能性があります。意識を伴った意志は、自発的なプロセスの進行を活性化し、行為を促します。このような場合においては、意識を伴った意志は受動的な観察者にはとどまらないのです。
「あらゆる合理的討論、つまり、真理探究に奉仕するあらゆる討論の基礎にある原則は、本来、《倫理的な》原則です。そのような原則を3つ述べておきましょう。
「法的義務に関するこの見解を我々が受け容れ得るためには、これに先立ち多くの問題に対する解答が与えられなければならない。いかなる承認のルールも存在せず、またこれと同様の意義を有するいかなる法のテストも存在しない場合、我々はこれに対処すべく、どの原理をどの程度顧慮すべきかにつきいかにして判定を下すことができるのだろうか。ある論拠が他の論拠より有力であることを我々はいかにして決定しうるのか。もし法的義務がこの種の論証されえない判断に基礎を置くのであれば、なぜこの判断が、一方当事者に法的義務を認める判決を正当化しうるのか。義務に関するこの見解は、法律家や裁判官や一般の人々のものの観方と合致しているか。そしてまたこの見解は、道徳的義務についての我々の態度と矛盾してはいないか。また上記の分析は、法の本質に関する古典的な法理論上の難問を取り扱う際に我々の助けとなりうるだろうか。
「決定的に重要な問題は、新しい理論がベンサムがブラックストーンの理論について行なった次のような批判を回避できるかどうかです。つまりブラックストーンの理論は、裁判官が実定法の背後に実際にある法を発見するという誤った偽装の下で、彼自身の個人的、道徳的、ないし政治的見解に対してすでに「在る法」としての表面的客観性を付与することを可能にするフィクションである、という批判です。すべては、ここでは正当に扱うことができませんでしたが、ドゥオーキン教授が強力かつ緻密に行なっている主張、つまりハード・ケースが生じる時、潜在している法が何であるかについての、同じようにもっともらしくかつ同じように十分根拠のある複数の説明的仮説が出てくることはないであろうという主張に依拠しているのです。これはまだこれから検討されねばならない主張であると思います。
「一般に、ものごとを精確に見出されるがままにしておくべき理由は、たしかに何もない。われわれは、ものごとの置かれた状況を少し整理したり、地図をあちこち修正したり、境界や区分をなかり別様に引いたりしたくなるかもしれない。しかしそれでも、次の諸点を常に肝に銘じておくことが賢明である。（a）われわれの日常のことばの厖大な、そしてほとんどの場合、比較的太古からの蓄積のうちに具現された区別は、少なくないし、常に非常に明瞭なわけでもなく、また、そのほとんどは決して単に恣意的なものではないこと、（b）とにかく、われわれ自身の考えに基づいて修正の手を加えることに熱中する前に、われわれが扱わねばならないことは何であるのかを突きとめておくことが必要である、ということ、そして（c）考察領域の何でもない片隅と思われるところで、ことばに修正の手を加えることは、常に隣接分野に予期せぬ影響を及ぼしがちであるということ、である。実際、修正の手を加えることは、しばしば考えられているほど容易なことではないし、しばしば考えられているほど多くの場合に根拠のあることでも、必要なことでもないのであって、それが必要だと考えられるのは、多くの場合、単に、既にわれわれに与えられていることが、曲解されているからにすぎない。そして、ことばの日常的用法の（すべてではないとしても）いくつかを「重要でない」として簡単に片付ける哲学的習慣に、われわれは常にとりわけ気を付けていなければならない。この習慣は、事実の歪曲を実際上避け難いものにしてしまう。」
